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\t\t\t\t\t\tBorges naci\u00f3 en una casa donde la palabra se respiraba como una sustancia sagrada. Desde ni\u00f1o entendi\u00f3 que el lenguaje era un jard\u00edn infinito de combinaciones y trampas. Su madre le ense\u00f1\u00f3 la Biblia en ingl\u00e9s; su padre, los fil\u00f3sofos; la biblioteca familiar le dio un universo que ya era met\u00e1fora de todos los universos. Desde entonces comprendi\u00f3 que la palabra pod\u00eda abrir mundos y, al mismo tiempo, encerrarlos. Ese descubrimiento marcar\u00eda toda su obra. Para Borges, el lenguaje es destino; una creaci\u00f3n humana que intenta reproducir la creaci\u00f3n divina, sabiendo que nunca lo lograr\u00e1. La met\u00e1fora b\u00edblica lo fascina porque revela sin explicar. El Antiguo Testamento le ofrece im\u00e1genes que son, a la vez, cosmogon\u00edas y acertijos. \u201cY dijo Dios: sea la luz, y la luz se hizo.\u201d (G\u00e9nesis 1:3). Esa frase contiene el sue\u00f1o de toda literatura: una palabra que engendra la realidad. Borges ve en esa escena el origen del escritor, el eco primordial de quien intenta inventar lo que nombra. Pero tambi\u00e9n percibe el reverso, toda creaci\u00f3n verbal acarrea una p\u00e9rdida. Nombrar es limitar en cada palabra fija, en cada concepto, lo que deber\u00eda permanecer m\u00f3vil. En su ensayo El idioma anal\u00edtico de John Wilkins (Otras inquisiciones, Buenos Aires, Sur, 1952), Borges imagina una clasificaci\u00f3n absurda de los animales y concluye que todo lenguaje es as\u00ed, un orden arbitrario sobre lo inabarcable. Escribe all\u00ed:<\/p>\n
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\u201cHe registrado las arbitrariedades de Wilkins, del desconocido (o ap\u00f3crifo) enciclopedista chino y del Instituto Bibliogr\u00e1fico de Bruselas; notoriamente no hay clasificaci\u00f3n del universo que no sea arbitraria y conjetural. La raz\u00f3n es muy simple: no sabemos qu\u00e9 cosa es el universo. \u201cEl mundo \u2014escribe David Hume\u2014 es tal vez el bosquejo rudimentario de alg\u00fan dios infantil, que lo abandon\u00f3 a medio hacer, avergonzado de su ejecuci\u00f3n deficiente; es obra de un dios subalterno, de quien los dioses superiores se burlan; es la confusa producci\u00f3n de una divinidad decr\u00e9pita y jubilada, que ya se ha muerto\u201d (Dialogues Concerning Natural Religion, V, 1779). Cabe ir m\u00e1s lejos; cabe sospechar que no hay universo en el sentido org\u00e1nico, unificador, que tiene esa ambiciosa palabra. Si lo hay, falta conjeturar su prop\u00f3sito; falta conjeturar las palabras, las definiciones, las etimolog\u00edas, las sinonimias, del secreto diccionario de Dios.\u201d \u201cLa imposibilidad de penetrar el esquema divino del universo no puede, sin embargo, disuadimos de planear esquemas humanos, aunque nos conste que \u00e9stos son provisorios. El idioma anal\u00edtico de Wilkins no es el menos admirable de esos esquemas.\u201d El lenguaje organiza el caos, construye un cosmos ilusorio con l\u00edmites tambi\u00e9n ilusorios. Y al mismo tiempo traiciona ese orden inventado; el lenguaje es un cosmos m\u00e1s, como la geometr\u00eda o las matem\u00e1ticas, que son todo exactitud mientras creamos en dos postulados indemostrables, en los l\u00edmites imprescindibles para la raz\u00f3n, el cero, la nada y el infinito, la totalidad. Todo el cosmos, el orden que nos permite sobrevivir, es un invento de la raz\u00f3n, la realidad sigue siendo caos. Averroes intent\u00f3 someter la revelaci\u00f3n a la claridad del concepto, Borges celebra la oscuridad que rodea al sentido. No ve en ella un defecto, sino una condici\u00f3n. La claridad total ser\u00eda un desierto, sin misterio la mente se apaga. Por eso en sus cuentos el conocimiento absoluto suele presentarse como castigo. El personaje que ve el Aleph, ese punto que contiene todos los puntos del universo, termina abrumado por el exceso de verdad. Saberlo todo equivale a no saber nada. La Biblia hab\u00eda prevenido esa tentaci\u00f3n: ver el rostro de Dios es morir (\u201cNo podr\u00e1s ver mi rostro; porque no me ver\u00e1 hombre, y vivir\u00e1.\u201d \u00c9xodo 33:20,23). Borges reescribe esa advertencia en clave moderna. El hombre que pretende la omnisciencia termina prisionero del infinito. El lenguaje, entonces, no puede ser instrumento de posesi\u00f3n; solo de aproximaci\u00f3n. Borges lo usa como quien toca un muro invisible buscando una rendija. Su escritura se nutre de alusiones que multiplican el sentido en lugar de fijarlo; es posible intuir, pero no es posible entender. Cada met\u00e1fora funciona como un espejo que refleja otro espejo: el lector se pierde, y en esa p\u00e9rdida encuentra un lugar que la raz\u00f3n no sabr\u00eda formular. Nunca sabremos si es verdad. Esa actitud tiene una ra\u00edz espiritual que Borges no disimula. En muchos textos vuelve a la idea cabal\u00edstica del Nombre secreto de Dios. Si existiera una palabra capaz de contener la esencia del universo, pronunciarla equivaldr\u00eda a convertirnos en iguales a Dios, como pretendi\u00f3 Ad\u00e1n cuando comi\u00f3 el fruto del c\u00e9lebre \u00e1rbol. Y como quisimos nosotros cuando en Babel quisimos llegar al Cielo. La imposibilidad de esa palabra absoluta pesa sobre el lenguaje humano: toda palabra es aproximaci\u00f3n a una presencia que nunca se deja fijar. La Biblia lo expres\u00f3 mediante la prohibici\u00f3n del Nombre ya referida; Borges lo traduce en una po\u00e9tica del infinito parcial. El hombre escribe sabiendo que la perfecci\u00f3n lo anular\u00eda, pero la b\u00fasqueda de esa perfecci\u00f3n es la vida desde Ad\u00e1n y desde Ca\u00edn, el que mata al esp\u00edritu. Ca\u00edn y Abel habitan en un solo Hombre, sin Nombre. Ca\u00edn es la raz\u00f3n, el intelecto capaz de construir ciudades, es el inventor de la agricultura y los metales y de la domesticaci\u00f3n de los animales. Ca\u00edn es el constructor de la civilizaci\u00f3n, de las murallas, los l\u00edmites que protegen el orden. Abel es el esp\u00edritu de ese mismo Hombre, es un soplo, \u201cspirito\u201d en lat\u00edn, pneuma en griego, ruasch en hebreo. Es el soplo con que Yahv\u00e9 le dio vida a Ad\u00e1n. Cuando Ca\u00edn mata a Abel se produce el quiebre de la armon\u00eda entre Raz\u00f3n y Esp\u00edritu. El Esp\u00edritu ha sido anulado por la Raz\u00f3n, hemos eliminado el misterio del Ser y nos hemos sometido a la mera existencia. \u00bfSomos meros cainitas? En Babel el concepto se hizo representaci\u00f3n, el entendimiento requiere aproximar el reflejo a la verdad en una obra de traducci\u00f3n que siempre ser\u00e1 imperfecta. En este punto Borges intenta apartarse de Averroes. El fil\u00f3sofo cordob\u00e9s conf\u00eda en la traducci\u00f3n perfecta: cree que la raz\u00f3n puede trasladar el s\u00edmbolo al concepto sin p\u00e9rdida. Borges cree que traducir es siempre traicionar, pero que esa traici\u00f3n es fecunda si el sentido no se escapa; no hay literatura, si todo se entiende el mundo se acaba. Por eso celebra Babel no como castigo, sino como milagro, la imperfecci\u00f3n del reflejo nos protege de la uniformidad. La incomprensi\u00f3n parcial es una forma de gracia. Es lo que nos qued\u00f3 despu\u00e9s de la Expulsi\u00f3n. *Coleccionista de arte y presidente de la Asociaci\u00f3n Amigos del Museo Nacional de Bellas Artes <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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